弘曆 1711-1799 | 御書《四德續論》原稿及再稿二張及御製詩《迴蹕至御園之作》手稿

《四得續論》全文 近作四得之論，非自謙也，蓋紀身之鮮實德與己之所實見耳。然尚有未盡意者，前論切乎已；續論公天下，抑亦有所獨重者耳。蓋中庸第十七章，子曰至子孫保之而止，所以戒為天子者，保其位而已。此皆夫子之言。其下四得之繹，意謂子思之語，非夫子之語也。以位言之，易曰： 「君子思不出其位」，則君子之位也。又曰：「聖人之大寶曰位」，則聖人之位也。豈必曰天子之位乎？堯舜禹有天子之德，可謂得天子之位，其餘皆不可謂得天子之位。孔夫子有聖人之德，可謂得聖人之位，其餘皆不可謂得聖人之位也。孟子所雲，故益、伊尹、周公不有天下，其心未嚐不羨天子之位，雖欲行其道之意耶？然非至言也。蓋益得益之位，伊尹得伊尹之位，周公得周公之位，非不得也，若孔子必無是語。而朱子注子思此章，直以為必受命為天子，是亦孟子之遺意耳。予以為後世之亂臣賊子，未必非此言有以啟之。然此言非予言之，他人不敢言也。且自古至今，無一代無天子，是皆得其位者乎？予不改以得位自居，實因德不勝而滋懼耳。至於祿，則自天子以至百辟卿士，皆食祿者也，盡其職乃可謂之得，鰥厥官不可謂之得，而其本均不出於修德也。王禹偁待漏院之記，微見其端矣。若夫名乃實之賓，實者，德之謂也。無其實而有名，不滋愧乎？三代以下，惟恐不好名。予謂此語亦未臻，而清流操室中之戈者，非因名有以害之乎？壽則秉來之氣數，所不可強，盜蹠壽而顏淵天，盜蹠果得壽乎？顏淵果不得壽乎？古來盡節以終者，謂之不能得保其壽，可乎？茲故申而論之，以戒後世之不務修其德，而徒慕四得，以反致敗其德，且以靖天下後世之訁乇聖賢之書，以妄興其欲有所得之位之心。有位與無位之人，可不深思所以自處哉。

著錄：
1. 《御製文三集》，見於《四庫全書‧集部》，清印本，卷二，頁七。
2. 《國朝宮史續編》，清印本，卷十四，頁五。
3. 《八旬萬壽盛典》，清印本，卷四，頁三至頁四及卷三，頁十六。
4. 《乾隆御製詩文集》第八冊，北京人民美術出版社，頁九四一。

「皇子以下，兼賅伏讀」– 御書手稿《四得續論》

《四得續論》與《四得論》為乾隆帝於八旬壽誕之年所作之自贊，兩論旨在總結生平之輝煌成就。「四得」意為「位」、「祿」、「名」、「壽」。《四得論》始於「位」，謂其皇位為天地所命、宗祖所授；「祿」則自贊九宇同仰、萬民共奉；「名」則曰其居九重之上，為百官之首；而時年八十的乾隆帝，自然亦得「壽」。《四得續論》則引經據典，補前論不足，避訛誤之處，「戒後世之不務修其德，而徒慕四得」，如引《易經》：「君子思不出其位」，解釋自己並非比肩聖賢，謂「位」並非皇位之意，而是居於職，競競業業以求十全，因德得「位」；又如「祿」，論百官皆食祿，「盡其職乃可謂之得，其本均不出於修德也」。

本幅御書《四得續論》手稿及批註，即為乾隆帝著論本文之原稿。手稿之珍貴在於可一窺著作者之心路。批註中改易之句必有意義，或加例論以證者，如加「王禹偁待漏院」例；或自謙委婉者，如加「紀身之鮮實德」句；或改變語氣者，如易「乎」適「哉」於「可不深思所以自處乎」，避觀者誤感嘆為反詰之意；又或延伸深入議論者，如刪去「茲故續而論之」改為「前論切乎已；續論公天下，抑亦有所獨重者耳」，強調《續論》有其獨重，非為衍生文章而已。

此外，四得二論於乾隆晚期具有可觀之影響力，時著述即有「著論自警，並以示群臣之獻詞頌者」句，可知乾隆帝對此文之重視非若一般御製詩文，或有命抄本傳於世；并《八旬萬壽盛典》載：「皇子以下臣僚生監賡颺，恐後體製，兼賅伏讀御製《四得》兩論」句，可知兩文地位之高，內文之重。


十全老人之十全─平定廓爾喀 御製詩《迴蹕至御園之作》歷史意義亦至為重要，為《八旬萬壽盛典》所錄之最後一篇御製詩，紀錄廓爾喀戰役的轉捩點。
作為「十全老人」，乾隆的最後一役即為平定廓爾喀。戰事始於1788年，尼泊爾王國入侵西藏，滿清政府駐藏官員於次年謊報凱旋，其實私下與其議和，遺下後患。兩年後，即乾隆八旬壽典時，廓爾喀部落捲土重來，乾隆派愛將福康安、海蘭察領兵增援，大敗尼泊爾軍並率軍越過喜馬拉雅山，追擊至廓爾喀首都陽布，迫其稱臣，並許諾永不犯藏。
本詩文稿修改處可見乾隆於此事之態度，最後一段批改新增此段：「大兵不可因賊退即回，若賊聞我兵已迴而復來，成何事體！必當示以兵威，令其知畏不敢再犯，以期永靖遐邊！」可見親派愛將大敗敵軍、追擊至廓爾喀首都、至後來頒行《欽定藏內善後章程》之作法，皆起於作本幅時一念之想，並與本幅寫作內容相符。自此後滿清與西藏、尼泊爾開啟了持續超過五十年之和平，可見乾隆雖至晚年，於國家用兵戰略上，仍有可取之處。